Rethinking past and future : identity and trauma in contemporary Afrodiasporic women’s speculative fiction
Date
2021-12
Authors
Journal Title
Journal ISSN
Volume Title
Publisher
Stellenbosch : Stellenbosch University
Abstract
ENGLISH ABSTRACT: This thesis explores the distinctive ways in which contemporary Afrodiasporic female authors of speculative fiction imagine, think about, and portray diasporic identities, cultural hybridity, and personal and collective colonial and postcolonial traumas. The thesis focuses on the healing from trauma which emerges in the realms of intersectionally oppressive systems. To do so, it engages in five female centred Afrofuturist novels, a group of texts which I call Afrospeculative trauma narratives: Octavia Butler’s Kindred, Jewelle Gomez’s The Gilda Stories, Helen Oyeyemi’s The Icarus Girl, Nalo Hopkinson’s Brown Girl in the Ring and Nnedi Okorafor’s Who Fears Death. It examines how female writers of the African diaspora use speculative fiction’s conventions, blended with African cosmology, to portray diasporic identity configuration and ways to healing during and after traumas distinct to the Afrodiasporic community. My reading of the novels carves out what I call a transformative Afrodiasporic trauma theory, which expands on currently predominant Western trauma concepts, which are deficient in representing and accounting for female Afrodiasporic experience. Thus, this thesis contributes to a revised approach of literary trauma studies, originally conceptualized in the edited collection titled Contemporary Approaches in Literary Trauma Theory by Michelle Balaev. This new model goes beyond conventional, assimilationist Eurocentric trauma theory, and celebrates multiplicity, fluidity and plurality, instead of being pathologizing. Moreover, the thesis outlines female authored Afrofuturism’s potential to fill gaps emerging in the realms of both realist or mimetic fiction and conventional science fiction, as, in offering alternative representations, it revises and subverts traditionally male and white-centred science fiction and transcends realism’s conceptual limits in representing traumatic experience. Being linked to both historical trauma and the speculative, and highlighting formerly silenced and marginalized voices, thus drawing a counter-narrative to traditionally male- and white-centred texts, the novels offer themselves as a way to speak for, and to, the forgotten or marginalized, to commemorate a traumatic past, to critique a present which is not sufficiently different from the past, and to envision a more equal future. Using the concept of trauma as a complex, culturally specific tool, the thesis explores how the five novels respond to, and position themselves, within the discussion on hybridity, diasporic identities, and trauma healing, thereby showcasing the genre’s healing potential. It specifically emphasizes Afrofuturism’s potential to have a cathartic effect on posttraumatic societies through reader empathy and identification as well as intragroup support through Van der Merwe and Gobodo Madikizela’s concept of ‘bibliotherapy’ and Griffin’s ‘textual healing’, thus highlighting the general significance of the imagination and narration for working through traumatic memories. The novels examined in this thesis offer new ways of conceptualizing the connection between cultural trauma and historical memory, providing interesting and important perspectives on trauma, rich resources for healing, and important insights into the connections between colonial histories, enslavement and the disembodied Self, which may lead to a new understanding and a raised awareness around trauma and the possibilities for recovery, yet also allegorically portray that history has not yet been adequately resolved and must never be forgotten, as it shapes both present and future. Thus, considering both historical, transgenerational and personal and collective neo-colonial traumas and their healing through memory-work, “actively forgetting” and the configuration of multiple identities or assemblage, the thesis highlights how Afrofuturist literature disrupts the traumatic silence with which many contemporary, posttraumatic societies, such as the United States, are still yoked.
AFRIKAANSE OPSOMMING: Geen opsomming beskikbaar.
KURZBESCHREIBUNG: Diese Arbeit untersucht anhand vier frauenzentrierter afrofuturistischer Romane, wie zeitgenössische afrodiasporische Autorinnen spekulativer Fiktion diasporische Identität, kulturelle Hybridität und die persönlichen und kollektiven kolonialen und postkolonialen Traumata innerhalb hegemonischer Systeme und deren Heilung darstellen. Diese Gruppe von Texten bezeichne ich als afrospekulative Traumaerzählungen: Octavia Butlers Kindred, Jewelle Gomez The Gilda Stories, Helen Oyeyemis The Icarus Girl,Nalo Hopkinsons Brown Girl in the Ring und Nnedi Okorafors Who Fears Death. Es wird untersucht, wie Schriftstellerinnen der afrikanischen Diaspora die mit der afrikanischen Kosmologie vermischten Konventionen der spekulativen Fiktion verwenden, um diasporische Identitätskonfigurationen und Wege zur Heilung während und nach traumatischen Ereignissen innerhalb der afrodiasporischen Gemeinschaft darzustellen, und so eine sogenannte afrodiasporische Traumatheorie herauszuarbeiten. Diese erweitert die derzeit vorherrschenden westlichen Traumakonzepte, welche nicht ausreichend sind, um die explizite afrodiasporische Erfahrung von Frauen darstellen und erklären zu können. Somit ergänzt diese Arbeit einen fortschrittlichen Ansatz im Feld der literarischen Traumastudien, welcher in der von Michelle Balaev herausgegebenen Sammlung „Contemporary Approaches in Literary Trauma Theory“ erstmals konzipiert wurde. Dieses neue Modell für diasporische Identität, Trauma und dessen Heilung geht das über die konventionelle, assimilatorische eurozentrische Traumatheorie hinaus und zelebriert Vielfalt, Fluidität und Pluralität, anstatt diese zu pathologisieren. Darüber hinaus skizziert die Arbeit das Potenzial von von Frauen verfasstem Afrofuturismus, Lücken zu schließen, die historisch sowohl im Bereich der realistischen oder mimetischen Fiktion als auch der konventionellen Science-Fiction entstanden sind, da Afrofuturismus durch alternative Darstellungen traditionell männlich- und weiß-dominierte Science-Fiction-Literatur untergraben, sowie die Limitiertheit des Realismus in der Darstellung traumatischer Erfahrungen, überschreiten kann. Als Gegendarstellung zu traditionell männlich- und weiß-zentrierten Texten befassen sich die behandelten Romane sowohl mit historischen Traumata als auch mit dem Spekulativen, und bieten so ehemals marginalisierte Stimmen eine Plattform. Des Weiteren erinnern sie an eine traumatische Vergangenheit, kritisieren eine Gegenwart, die sich nicht ausreichend von der Vergangenheit unterscheidet, und erträumen sich eine bessere Zukunft für ehemals Vergessene und Marginalisierte. Unter Verwendung des Traumakonzepts als komplexes, kulturspezifisches Instrument untersucht die Arbeit, wie die vier Romane sich innerhalb der Diskussion über Hybridität, diasporische Identität und Traumaheilung positionieren, um so das Heilungspotential des Genres aufzuzeigen. Die Arbeit betont ausdrücklich das Potenzial von Afrofuturismus, eine kathartische Wirkung auf posttraumatische Gesellschaften zu haben, welche sowohl durch Leserempathie und -identifikation als auch, im Rahmen der Bibliotherapie durch sogenannten „intragroup support“ entstehen kann, und unterstreicht damit die allgemeine Bedeutung der Vorstellungskraft und der Literatur für die Verarbeitung traumatischer Erinnerungen. Die untersuchten Romane bieten neue Konzeptualisierungsmöglichkeiten für kulturelles Trauma und historisches Gedächtnis, interessante Perspektiven auf Trauma und dessen Heilung, sowie wichtige Einblicke in die Zusammenhänge zwischen Kolonialgeschichte, Versklavung und dem entkörperten Selbst, die zu einem neuen Verständnis und einem gesteigerten Bewusstsein für Trauma und die Möglichkeiten der Heilung führen können. Sie stellen außerdem allegorisch dar, dass die Kolonialgeschichte noch nicht angemessen verarbeitet wurde und niemals vergessen werden darf, da sie sowohl Gegenwart als auch Zukunft prägt. Unter Berücksichtigung sowohl kollektiver, historischer, transgenerationaler als auch persönlicher, neokolonialer Traumata und deren Heilung durch Gedächtnisarbeit, „aktives Vergessen“ und die Konfiguration multipler Identitäten hebt die Arbeit hervor, wie afrofuturistische Literatur die nach wie vor vorherrschende traumatische Stille einiger zeitgenössischer, posttraumatischer Gesellschaften brechen kann.
AFRIKAANSE OPSOMMING: Geen opsomming beskikbaar.
KURZBESCHREIBUNG: Diese Arbeit untersucht anhand vier frauenzentrierter afrofuturistischer Romane, wie zeitgenössische afrodiasporische Autorinnen spekulativer Fiktion diasporische Identität, kulturelle Hybridität und die persönlichen und kollektiven kolonialen und postkolonialen Traumata innerhalb hegemonischer Systeme und deren Heilung darstellen. Diese Gruppe von Texten bezeichne ich als afrospekulative Traumaerzählungen: Octavia Butlers Kindred, Jewelle Gomez The Gilda Stories, Helen Oyeyemis The Icarus Girl,Nalo Hopkinsons Brown Girl in the Ring und Nnedi Okorafors Who Fears Death. Es wird untersucht, wie Schriftstellerinnen der afrikanischen Diaspora die mit der afrikanischen Kosmologie vermischten Konventionen der spekulativen Fiktion verwenden, um diasporische Identitätskonfigurationen und Wege zur Heilung während und nach traumatischen Ereignissen innerhalb der afrodiasporischen Gemeinschaft darzustellen, und so eine sogenannte afrodiasporische Traumatheorie herauszuarbeiten. Diese erweitert die derzeit vorherrschenden westlichen Traumakonzepte, welche nicht ausreichend sind, um die explizite afrodiasporische Erfahrung von Frauen darstellen und erklären zu können. Somit ergänzt diese Arbeit einen fortschrittlichen Ansatz im Feld der literarischen Traumastudien, welcher in der von Michelle Balaev herausgegebenen Sammlung „Contemporary Approaches in Literary Trauma Theory“ erstmals konzipiert wurde. Dieses neue Modell für diasporische Identität, Trauma und dessen Heilung geht das über die konventionelle, assimilatorische eurozentrische Traumatheorie hinaus und zelebriert Vielfalt, Fluidität und Pluralität, anstatt diese zu pathologisieren. Darüber hinaus skizziert die Arbeit das Potenzial von von Frauen verfasstem Afrofuturismus, Lücken zu schließen, die historisch sowohl im Bereich der realistischen oder mimetischen Fiktion als auch der konventionellen Science-Fiction entstanden sind, da Afrofuturismus durch alternative Darstellungen traditionell männlich- und weiß-dominierte Science-Fiction-Literatur untergraben, sowie die Limitiertheit des Realismus in der Darstellung traumatischer Erfahrungen, überschreiten kann. Als Gegendarstellung zu traditionell männlich- und weiß-zentrierten Texten befassen sich die behandelten Romane sowohl mit historischen Traumata als auch mit dem Spekulativen, und bieten so ehemals marginalisierte Stimmen eine Plattform. Des Weiteren erinnern sie an eine traumatische Vergangenheit, kritisieren eine Gegenwart, die sich nicht ausreichend von der Vergangenheit unterscheidet, und erträumen sich eine bessere Zukunft für ehemals Vergessene und Marginalisierte. Unter Verwendung des Traumakonzepts als komplexes, kulturspezifisches Instrument untersucht die Arbeit, wie die vier Romane sich innerhalb der Diskussion über Hybridität, diasporische Identität und Traumaheilung positionieren, um so das Heilungspotential des Genres aufzuzeigen. Die Arbeit betont ausdrücklich das Potenzial von Afrofuturismus, eine kathartische Wirkung auf posttraumatische Gesellschaften zu haben, welche sowohl durch Leserempathie und -identifikation als auch, im Rahmen der Bibliotherapie durch sogenannten „intragroup support“ entstehen kann, und unterstreicht damit die allgemeine Bedeutung der Vorstellungskraft und der Literatur für die Verarbeitung traumatischer Erinnerungen. Die untersuchten Romane bieten neue Konzeptualisierungsmöglichkeiten für kulturelles Trauma und historisches Gedächtnis, interessante Perspektiven auf Trauma und dessen Heilung, sowie wichtige Einblicke in die Zusammenhänge zwischen Kolonialgeschichte, Versklavung und dem entkörperten Selbst, die zu einem neuen Verständnis und einem gesteigerten Bewusstsein für Trauma und die Möglichkeiten der Heilung führen können. Sie stellen außerdem allegorisch dar, dass die Kolonialgeschichte noch nicht angemessen verarbeitet wurde und niemals vergessen werden darf, da sie sowohl Gegenwart als auch Zukunft prägt. Unter Berücksichtigung sowohl kollektiver, historischer, transgenerationaler als auch persönlicher, neokolonialer Traumata und deren Heilung durch Gedächtnisarbeit, „aktives Vergessen“ und die Konfiguration multipler Identitäten hebt die Arbeit hervor, wie afrofuturistische Literatur die nach wie vor vorherrschende traumatische Stille einiger zeitgenössischer, posttraumatischer Gesellschaften brechen kann.
Description
Thesis (PhD)--Stellenbosch University, 2021.